La caridad en la Biblia

Recopilación

En muchos pasajes del Nuevo Testamento, el término griego agápē se traduce como caridad, amor al prójimo y amor. ¿Cuál es la diferencia?

Ese término, en alguna de sus formas, aparece 29 veces en el Nuevo Testamento. De hecho, se ve a partir de la epístola a los Romanos. Está claro que es un vocablo del Nuevo Testamento. Se encuentra 9 veces en 1 Corintios 13, lo que hace que ese capítulo se conozca como el de la caridad o amor al prójimo. […]

En la actualidad, la gente a menudo piensa que la caridad solo es dar dinero a una buena causa. Sin embargo, lo que la Biblia propone contrasta fuertemente con la idea de que la caridad sea únicamente dar dinero. 1 Corintios 13:3 (RVR 1995) dice: «Y si repartiera todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregara mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve». Según ese versículo, es posible dar todos nuestros bienes para alimentar a los pobres y no tener caridad. Por lo tanto, dar dinero no es la caridad bíblica. […]

La caridad específica a la que se refiere es el amor al prójimo. Pablo hace hincapié en que debemos andar conforme al amor hacia nuestros hermanos más débiles^[1]. Alabó a los tesalonicenses porque «el amor de todos y cada uno de vosotros abunda para con los demás»^[2]. En 1 Pedro 4:8-9, Pedro dice a los creyentes: «Y ante todo, tened entre vosotros ferviente amor, porque el amor cubrirá multitud de pecados. Hospedaos los unos a los otros sin murmuraciones».

A los santos Juan los anima de esta manera: «Amado, fielmente te conduces cuando prestas algún servicio a los hermanos, especialmente a los desconocidos, los cuales han dado ante la iglesia testimonio de tu amor»^[3]. En todos esos pasajes, la caridad describe el amor de los santos por los demás. La mayoría de las veces se refiere a otros creyentes: unos a otros, entre ustedes, a los hermanos. En un caso^[4] incluye a personas que no conocen. Sin embargo, en todos los pasajes Dios se refiere al amor que los creyentes deberían tener por los demás.

En muchos pasajes se habla de la importancia del amor en general. Sin embargo, la Biblia habla de caridad para señalarnos un amor en particular. La caridad es el amor hacia otros, un amor que sufre con ellos y es bondadoso^[5], que no hace nada indebido, no busca salirse con la suya, no se enoja fácilmente^[6]; que no se regocija de la iniquidad^[7]; que sufre, cree, espera y soporta^[8]. Es la gracia que prueba que el creyente ha alcanzado la madurez en su fe y en la práctica de la misma. Que el Señor nos dé a todos más caridad.  David Reagan^[9]

La expresión suprema del amor

En el pensamiento cristiano, la caridad es la máxima expresión de amor. Expresa el amor recíproco entre Dios y el hombre que se manifiesta en amor abnegado por el prójimo. La descripción clásica que hace San Pablo de lo que es la caridad se encuentra en el Nuevo Testamento^[10]. En la teología y ética cristianas, la caridad (traducción del vocablo griegoagápē, que también significa «amor») se muestra de la manera más elocuente en la vida, las enseñanzas y la muerte de Jesucristo. San Agustín resumió gran parte del pensamiento cristiano acerca de la caridad cuando escribió: «La caridad es una virtud que, cuando nuestros afectos tienen un orden perfecto, nos une a Dios, pues por ella amamos a Dios». […]

Aunque las controversias de la Reforma tuvieron que ver más con la definición de fe que con la de esperanza o caridad, los reformadores identificaron la singularidad del agápē de Dios por el hombre como un amor inmerecido; por lo tanto, ellos exigían que la caridad —el amor de la humanidad por el prójimo— no se basara en lo deseable de su objeto sino en la transformación del sujeto por medio del poder del agápē divino.  Encyclopedia Britannica^[11]

El amor agápē

Hay varios vocablos traducidos a nuestro idioma con la palabra amor pero que en el original griego del Nuevo Testamento poseen diversos significados. Uno de esos términos griegos es éros, que expresa el sentimiento de estar enamorado y también es representativo del amor sexual; sin embargo, no se emplea en el Nuevo Testamento. Otro vocablo traducido como amor es phília, que se emplea para expresar cariño, un vínculo estrecho de amistad profunda, amor por los semejantes, compasión y amor fraternal. El tercer vocablo es storgē, el cual se asocia al amor y afecto que las personas tienen por miembros de su familia, particularmente el que los padres albergan por sus hijos.

El cuarto vocablo y el que se utiliza más comúnmente para expresar amor en el Nuevo Testamento es agápē. Tal como se lo emplea en la Escritura significa el amor de Dios. Por ejemplo, en la frase Dios es amor de 1 Juan 4:8, el vocablo original griego es agápē. Todo lo que hace Dios está impulsado por el amor y brota de Su amor. Agápē se refiere también al amor que abrigamos por Dios^[12] y al que manifestamos a los demás como reflejo de Cristo.

Cuando leemos sobre el amor (agápē) en los Evangelios y Epístolas vemos un amor que opta por anteponer las necesidades ajenas a las propias, que acepta molestias e incomodidades, que padece voluntariamente por el bien de otra persona sin esperar por ello nada a cambio. Es un amor que demuestra buena voluntad, fidelidad, compromiso y entereza de carácter. Es el amor que manifestó Jesús y que lo llevó a ofrendar Su vida a fin de que viviéramos con Él eternamente. Agápē es el amor abnegado que manifestó Jesús y que se nos insta a imitar.

En las versiones antiguas, el término agápē se solía traducir por caridad, lo que nos ayuda a entender que este amor es dadivoso y desinteresado. Hace por los demás las cosas que uno quiere que hagan por uno. El llamado a imitar el amor de Jesús es un requerimiento a amar no solo a las personas con las que tenemos una relación cercana y con las que nos sentimos cómodos, o a las que consideremos merecedoras de nuestro amor. Entraña amar a los que no creemos que se lo merezcan; a los que piensan, creen y actúan en discrepancia con nosotros. Al fin y al cabo Jesús nos exhortó a amar a nuestros enemigos y a los que nos hacen algún mal o nos maltratan.

El apóstol Pablo llevó el amor (agápē) al terreno de lo práctico cuando en 1 Corintios 13 definió lo que es, lo que hace y de qué manera se manifiesta.  Peter Amsterdam

Considerando cada uno a los demás como superiores a sí mismo

«No hagan nada por contienda o por vanagloria. Al contrario, háganlo con humildad y considerando cada uno a los demás como superiores a sí mismo. No busque cada uno su propio interés, sino cada cual también el de los demás»^[13].

Esa es una perfecta definición de la caridad en la Biblia. Además, no significa forzosamente que hay que dar dinero (aunque sin lugar a dudas se incluye). Lo cierto es que es algo mucho más grande que solo dar dinero o el diezmo, va a lo profundo de nuestro corazón. Si somos caritativos, empezaremos a interesarnos por otras  personas más que por nosotros mismos. Empezaremos a querer escuchar los problemas de otros más que hablar de los nuestros. En otras palabras, ser caritativos según lo que dice la Biblia, es dar de manera sacrificada en todos los aspectos de nuestra vida, desde nuestro dinero hasta nuestro tiempo.

Para ver cómo es la caridad en la Biblia, fijemos la mirada en Jesucristo. En su vida vemos la personificación de la caridad. Jesús no se preocupó por su vida, carrera ni popularidad. Sin embargo, sí le importaron las personas. En Juan 15:13 (NBLA) Jesús llegó a afirmar: «Nadie tiene un amor mayor que este: que uno dé su vida por sus amigos». Esa es la máxima expresión de caridad que ha conocido la humanidad, y Jesús la llevó a cabo al morir en la cruz por todos nosotros. El amor es lo que lo impulsó a la caridad. Sin amor, la caridad es solo una buena obra que se hace por una motivación egoísta (1 Corintios 13 lo muestra de una magnífica manera). Así pues, si quieres saber cuál es la definición bíblica de caridad, ¡mira a Jesús!  Michael Krauszer^[14]

Publicado en Áncora en julio de 2020. Leído por Gabriel García Valdivieso.

Publicado en: altruismo, amor, audio, recopilación

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