La charité biblique
[Biblical Charity]
Une compilation
Dans de nombreux passages du Nouveau Testament, le mot grec « agapè » est traduit soit par « charité » soit par « amour ». Quelle est la différence entre les deux ?
Le mot « charité » apparaît sous une forme ou une autre à 29 reprises dans la Bible. Toutes ces références sont dans le Nouveau Testament. En fait, le mot n’apparaît pas dans la Bible avant l’épitre aux Romains. C’est assurément un mot du Nouveau Testament. Le mot charité est employé 9 fois dans 1 Corinthiens 13, ce qui en fait le chapitre biblique sur la charité....
Aujourd’hui, la plupart du temps, les gens pensent que la charité consiste à donner de l’argent à une bonne cause. Or la Bible fait une très nette distinction entre la charité telle qu’elle le préconise et la charité mal interprétée qui consiste à donner de l’argent. 1 Corinthiens 13.3 nous dit : « Et quand je distribuerais tout mon bien pour la nourriture des pauvres, et que je livrerais mon corps pour être brûlé, si je n’ai pas la charité : cela ne me sert de rien. »[1] D’après ce verset, on peut très bien donner tous ses biens pour nourrir les pauvres et être dénué de charité. Donc, donner de l’argent n’est la charité biblique ...
Le mot charité désigne essentiellement l’amour que nous avons envers les autres hommes. Paul souligne que nous devons « marcher selon l’amour » envers nos frères plus faibles.[2] Il félicitait les Thessaloniciens parce que « la charité que vous avez tous les uns pour les autres, abonde de plus en plus. »[3] En 1 Pierre 4.8–9[4], Pierre disait aux croyants : « Surtout ayez les uns pour les autres une ardente charité ; car la charité couvrira une multitude de péchés. Exercez l’hospitalité les uns envers les autres sans murmures. »
Jean encourageait les saints par ces mots : « Bien-aimé, tu agis fidèlement dans ce que tu fais pour les frères et pour les étrangers ; Ils ont rendu témoignage à ta charité en présence de l’Église. »[5] Dans tous ces passages, la charité désigne l’amour que les saints ont pour les autres. La plupart du temps, cela concerne les autres croyants : les uns envers les autres, entre vous, envers les frères. Dans un cas[6], elle inclut les étrangers. Mais dans tous les cas, Dieu parle de l’amour spécial que les croyants devraient avoir pour les autres.
De nombreux passages soulignent l’importance de l’amour en général, mais la Bible parle de la charité pour désigner un type d’amour particulier. La charité c’est l’amour pour les autres qui est patient et plein de bonté,[7] qui ne fait rien d’inconvenant, qui ne cherche pas son propre intérêt, et ne s’aigrit pas contre les autres[8]; la charité ne se réjouit pas de l’injustice, mais elle se réjouit de la vérité[9]; elle supporte tout, elle croit tout, elle espère tout, elle endure tout.[10] La charité est la grâce qui prouve que le croyant est accompli dans sa foi et sa pratique. Puisse le Seigneur nous donner à tous davantage de charité.—David Reagan[11]
La plus haute forme d’amour
La charité, la plus haute forme d’amour dans la pensée chrétienne, est défini comme l’amour réciproque entre Dieu et l’homme qui se manifeste par un amour désintéressé envers le prochain. Dans le Nouveau Testament, Saint Paul donne une description classique de la charité.[12] Dans la théologie et l’éthique chrétiennes, la charité (traduction du mot grec agapè qui signifie également « amour ») se manifeste de la manière la plus éloquente dans la vie, les enseignements et la mort de Jésus-Christ. Saint Augustin a résumé une grande partie de la pensée chrétienne sur la charité lorsqu’il a écrit : « La charité est une vertu qui, lorsque nos affections sont parfaitement ordonnées, nous unit à Dieu, car c’est par elle que nous L’aimons. » …
Bien que les controverses de la Réforme aient davantage porté sur la définition de la foi que sur l’espoir ou la charité, les réformateurs ont identifié le caractère unique de l’agapè de Dieu pour l’homme comme un amour immérité ; ils ont donc voulu que la charité, en tant qu’amour de l’homme pour l’homme, soit fondée non pas sur la désirabilité de son objet mais sur la transformation de son sujet par la puissance de l’agapè divine—Encyclopedia Britannica[13]
L’Amour agape
Il y a plusieurs mots que l’on traduit par amour en français, mais qui ont des sens différents dans le grec original du Nouveau Testament. L’un de ces mots est éros : il exprime l’émotion « d’être amoureux » ainsi que l’amour sexuel, et il n’apparait pas dans le Nouveau Testament. Un autre mot traduit par amour est phileo : il est employé pour exprimer l’affection, un lien d’amitié profonde, l’amour pour les autres êtres humains, la compassion et l’amour fraternel. Un troisième mot est storgê : il se rapporte à l’amour et à l’affection que les gens ont pour les membres de leur famille, en particulier l’amour des parents pour leurs enfants.
Le quatrième mot traduit par amour, et qui le plus souvent employé dans le Nouveau Testament, est agapè. Dans les Écritures, il est employé pour signifier l’amour de Dieu. Par exemple, en 1 Jean 4.8 quand il est écrit que Dieu est amour, c’est le mot grec agapè qui a été traduit par amour. Tout ce que Dieu fait est motivé par son amour et découle de son amour. Agapè fait également référence à l’amour que nous avons pour Dieu[14], et à l’amour que nous devons montrer aux autres à l’exemple du Christ.
Lorsque nous lisons des passages sur l’amour (agapè) dans les évangiles et les épîtres, nous voyons un amour qui fait passer les besoins des autres avant les siens, qui accepte d’être dérangé, qui accepte volontiers de souffrir dans l’intérêt d’une autre personne sans rien attendre en retour. C’est un amour qui fait preuve de bonne volonté, de fidélité, d’engagement et de force de caractère. C’est l’amour dont Jésus a fait preuve et qui L’a poussé à donner sa vie pour que nous puissions vivre avec Lui pour toujours. L’amour agapè est l’amour poussé jusqu’au sacrifice dont Jésus a fait preuve, et que nous sommes appelés à imiter.
Dans les versions Ostervald et Martin de la bible, le mot agapè est souvent traduit par « charité », et cela nous aide à comprendre que cet amour est un amour généreux et désintéressé. Il fait pour les autres ce que nous voudrions que l’on fasse pour nous. L’appel à imiter l’amour de Jésus est un appel à aimer non seulement ceux dont nous sommes proches et avec lesquels nous nous entendons bien, ou ceux dont nous estimons qu’ils méritent notre amour. Cela veut dire que nous devons aimer ceux qui, à notre avis, ne le méritent pas ; ceux qui pensent, croient et agissent d’une manière que nous n’approuvons pas. Après tout, Jésus nous a demandé d’aimer nos ennemis et ceux qui nous font du tort ou nous maltraitent.
En 1 Corinthiens 13, l’apôtre Paul nous a donné une image tangible de l’amour (agapè) quand il a défini ce qu’est l’amour, ce qu’il fait et comment il se manifeste.—Peter Amsterdam
Considérez les autres comme supérieurs à vous-mêmes
« Ne faites rien par esprit de rivalité ou par désir d’une gloire sans valeur, mais avec humilité considérez les autres comme supérieurs à vous-mêmes. Que chacun de vous, au lieu de regarder à ses propres intérêts, regarde aussi à ceux des autres. »[15]
C’est une définition parfaite de la charité dans la Bible. Là encore, cela ne signifie pas nécessairement que l’on doit donner de l’argent (bien que cela en fasse partie.) Le fait est que c’est bien plus profond que le simple don d’argent ou de dîmes, et que cela touche au plus profond de notre cœur. Si nous sommes quelqu’un de charitable, nous commencerons à nous occuper des autres au lieu de n’être préoccupé que par nous-mêmes. Nous voudrons écouter les problèmes des autres plus que nous ne voudrons parler des nôtres. Autrement dit, être charitable selon la Bible, c’est donner de nous-mêmes jusqu’au sacrifice, dans tous les domaines de notre vie, depuis notre argent jusqu’à notre temps.
Pour voir à quoi ressemble la charité dans la Bible, n’allez pas chercher plus loin que Jésus-Christ. C’est dans sa vie que l’on voit la forme la plus achevée de la charité. Il ne s’est pas préoccupé de sa propre vie, de sa carrière ou de sa popularité. En revanche, ce qui était important pour lui, c’étaient les gens. En Jean 15.13, Jésus a même affirmé : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. »[16] C’est la plus grande charité que l’on puisse connaître, et Jésus l’a accomplie en mourant sur la croix pour nous tous. C’était l’amour qui l’incitait à la charité. Sans l’amour, la charité n’est rien d’autre qu’une bonne action motivée par une raison plus ou moins égoïste (1 Corinthiens 13 l’illustre merveilleusement bien.). Donc, si vous voulez vraiment savoir quelle est la définition biblique de la charité, regardez Jésus !—Michael Krauszer[17]
Publié sur Anchor le 28 juillet 2020. Traduit de l’original par Bruno Corticelli.
Lu par Marcel Minéo. Musique de Michael Dooley.
[1] Martin
[2] Romains 14.13–15.
[3] 2 Thessaloniciens 1.3 Ostervald.
[4] Ostervald
[5] 3 Jean 1.5–6 Ostervald.
[6] 3 Jean 1.5–6.
[7] 1 Corinthiens 13.4.
[8] 1 Corinthiens 13.5 BDS.
[9] 1 Corinthiens 13.6 Ostervald.
[10] 1 Corinthiens 13.7 Ostervald.
[11] http.//www.learnthebible.org/charity-or-love.html. [charité ou amour]
[12] 1 Corinthiens 13.
[13] https.//www.britannica.com/topic/charity-Christian-concept [le concept chrétien de la charité]
[14] Marc 12.30.
[15] Philippiens 2.3–4 S21.
[16] BDS
[17] https.//www.patheos.com/blogs/christiancrier/2014/11/12/what-does-charity-mean-in-the-bible-a-biblical-definition-of-charity. [Quel est le sens du mot charité dans la bible-une définition biblique de la charité]
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